La représentation commune contemporaine de la philosophie est qu’elle est une pure théorie. De là le sentiment commun qu’elle est difficile à comprendre, déconnectée de la « vraie vie », élitiste, peu utile et souvent ennuyeuse,
Dans la Grèce ancienne, là où dit-on elle serait née, la philosophie était à la fois mode de pensée et mode de vie. Les écoles de philosophie s’intéressaient à la transformation globale de l’individu, comprenant ce dernier à la fois comme un tout irréductible et comme une complexité de divers pouvoirs et modes d’être; corps, âme et esprit.
Cette vision diffère grandement du « point de vue académique », c’est-à-dire « scolaire » et « universitaire », contemporain.
C’est qu’avec le temps l’école de philosophie a fini par devenir la « faculté de philosophie » ayant comme mission de délivrer des diplômes sanctionnant une capacité de mémorisation des diverses théories philosophiques et une certaine habileté à raisonner sur un problème qualifié de philosophique.
La faculté de philosophie est soumise à une autorité supérieure, celle de l’État ou de la religion selon l’université qui la commande. Dans les deux cas soumise à une vision du monde. Dans un texte fameux (Parerga. Chapitre 3 « Au-delà de la philosophie universitaire ») Schopenhauer s’exprime à ce sujet:
« Un gouvernement ne rémunèrera pas des gens pour contredire, directement ou même indirectement, ce qu’il fait proclamer du haut de toutes les chaires par des milliers de prêtres ou de professeurs de religion nommés par lui (…). L’équité exige qu’on ne juge pas la philosophie universitaire seulement du point de vue de son but prétendu, comme on l’a fait jusqu’ici, mais de son but véritable. Celui-ci consiste à inculquer aux futurs référendaires, avocats, médecins, candidats et instituteurs, au plus profond de leurs convictions, la direction appropriée aux vues que l’État et son gouvernement nourrissent sur eux. »
La sanction du point de vue académique, comme de tout autre point de vue, doit s’apprécier en fonction du paysage qui est le sien.
– Écrit par Denis Bricnet volontaire à Nouvelle Acropole
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